我愿观自在

佛，为何？

中国的百姓，大多信佛。许多人都有烧香拜佛的习惯。初一十五，或是观音生日云云，香客们总背个黄背带，到佛前一叩三拜的。或是每当遇到困难，百姓们喜欢到庙宇之地拜佛祈愿。更甚者希望见到观音显灵，以指为香焚烧或是投身跳进什么潮音洞，无归。人们有时难以直面困难便本能地寻求帮助，寻求一个强大的庇护，来普度众生，寄希望于虔诚的信仰能帮助他们消灾化劫。也有些人倒也生活太平，无灾无难，只是抱着宁可信其有，不可信其无的心态，每年去几次庙宇，祈求一年平安。

其实，小时候，我一直疑惑神佛本出自神话，为何这么多人会去信那些只存于人们想象之中的故事，以至于发展成一个宗教——佛教。

小时候得出的答案是古代老百姓愚钝，当碰到无能为力的事情便编出了神佛。比如他们不知天地为何而成便有了盘古；疑惑人因何而生便有了女娲；想知道世事万向为谁安排便有了玉帝王母。渐渐地，人们深陷祖先的想象，相信佛确有其人，并且能力非凡，定能普度众生。却忘了佛始于人。如来已死。

昔者已逝。佛教来自古印度。释迦牟尼佛原是古印度王子，便是他感悟生老病死，看破红尘，他依旧是人。人终有一死。

人信佛，我亦信佛。

寻常百姓的信佛是一种小信。他们所信之佛真有其物，便是立于他们面前的泥像。他们信佛亦只是为了自己的生活平安。他们的信很明确，很实际也很虔诚。在求佛拜佛时，他们也会得到心理安慰与心理暗示。所以信则灵，不信则不灵。由此看来，信佛，确实能为“佛”所佑。

而大信，是信佛其实并无其物，佛是一种心态。

信佛非拜佛、供佛、求佛。

信佛亦非信人而是信己。

一则，佛是一种不染铅尘的超脱。至静若止水，而佛带来的心态便若是。此时，表面已无波澜，心中只剩下对于大爱大善的虔诚。上善若水。

寺庙中，人们往往可以得到心灵的宁静，似是与世隔绝。故无须忧虑人间的琐碎，只需养心悟佛。想起一段诗，写的别有一番意境，“清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此都寂，但余钟磬音。”这是常建的《题破山寺后禅院》。清晨的寺，太阳刚刚升起，照着浓密的林，投下斑驳的影。沿一条弯曲小道，走向幽静的寺庙，禅房掩映在花木之中。野鸟怡然自得，此时心静如潭水。此时只闻沉厚的钟磬之音。这是人间净土，没有繁杂，只有让人舒心的静。连钟磬之音也使人觉得是静的。

想起最近热播的《红楼梦》，许多人物的结局都是出家。贾宝玉、惜春，他们最终都青灯古烛伴余生。他们出家，是为逃避红尘。不过他们是幸运的，余生平淡，无喜无灾。

出家时，须先剃度，男为僧，女为尼。当方丈手削发落，那一刹那，便是于凡世之别，红尘之中的种种繁华都随之而落，淹没于来处。彼时此地，你或是为生老病死所困而祈求平安的香客，你身处滚滚红尘，放任喜怒哀乐；此时此地，你已不再属于那喧杂热闹的曾经，你的心将回归宁静，无欲无求，不再受一切纷争杂事困扰。当一切结束，头上已无虞，此时，你便如凤凰涅槃，小我已逝，你将拥有大我。此时，心，清。便可淡漠以对生老病死，无酒无肉无色无骄。守戒，本不需守。而是不再欲。无苦，不是不再苦。而是视苦于无物。

作为后辈的我们对当年之事只有道听途说，不过也不禁感叹一番。当年李叔同在西子湖畔出家时，有一首歌：“长亭外，古道边，芳草碧连天。晚风拂柳笛声残，夕阳山外山。天之涯，地之角，知交半零落；一杯浊酒尽余欢，今宵别梦寒。韶光逝，留无计，今日却分袂。骊歌一曲送别离，相顾却依依。聚虽好，别虽悲，世事堪玩味，来日后会相予期，去去莫迟疑。”后人猜测这首歌也许是描述他当时的心情。1918年，西子湖畔，才刚过正月十五，游人稀少。才子削发出家。他妻子赶来时，看见桥头的僧侣，远方传来钟磬音，两人相对无言。女子最终无奈独自离去。李叔同早已打定主意出家。如今，我们已无从得知一代高僧弘一法师当年为何出家，也许他在出家前早已悟佛，他愿长留佛门，清心寡欲。

佛是一种博爱，它求大善，望普度众生。心中不再是小喜小怒小哀小乐。佛乃局外人。超然世外，可以俯视世界芸芸众生，可以对其怜悯，却难以救赎。佛可以冷眼旁观凡尘种种，它不会改变什么，除了自己。

经声佛火，是至静，是至善，是祈福；是大爱，是大善，是大悲。

人愿立地成佛，我愿观自在。