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“仁义”与中华文明

汉语精深，从甲骨文到如今电脑上的字体，经三千年而不衰。与之相生的，是古老璀璨的中华文明：老庄无为而治，顺道而行；法家规矩法度，刑制齐全；兵家纵横捭阖，运筹帷幄；纵横家舌战群儒，心思缜密。然而，中国人受影响最深的，应当是被奉为圭臬的儒家学说。

如果说，儒家的工具是“礼”是君臣父子、天理纲常，那么核心思想就是“仁”“仁”在历代都是极为崇高的词语；先不说儒家里的“仁义礼智信”“仁”在之首，单是对君主的评价，凡有仁者，多是圣君。汉文帝、唐太宗等都以仁爱著称。连东洋日本，受中国文化影响，男性皇室成员名讳中也有“仁”字为缀。

小时候不知“仁”是何物，我便想：常说“桃仁”“杏仁”是否与这空洞无边的仁有所关联？或者说，“仁”偏偏是有个“二”读音又谐“人”是不是只有“两个人”才能有仁相称。虽说十分荒谬，但现在想来，这些想法还与这个历史被挂在帝王功德铭、儒家经典和八股文中的“仁”有几分关系。

修养是源于内心的，仁也是一样。有许多人批判儒家，说所谓的“仁”是一种腐朽、老套而无价值的“旧社会”思想，因为经常有人为了“仁”而做出让人啼笑皆非的事。《左传》里有这么一个故事，也选入了《古文观止》说：宋襄公亲征楚国，与楚军战于泓水。楚军正在渡河，有人劝他趁此攻击，他说：“渡河时不攻击敌军，是仁义的行为。”过了河，楚军正在列阵，那个人又劝他趁此攻击，宋襄公又一次用“不仁义，不诚信”拒绝，结果两军交战，宋军惨败。这个故事让我们看着十分可笑，笑宋军的腐朽，但在春秋时，这件事却受许多人称赞，因为宋襄公恪守了《周礼》中的道德准则，将“仁”内化于心，如桃仁一样坚固，在任何时候不丧失。虽然我们大不必这样因为一己之“仁”坏了大事，但将仁化于心，有了一条道德底线，不做那些屈人歹毒之事，总是好的。这也是我爱“仁”字的原因。

“仁”和所有的儒家准则，都是在人与人之间的。“人”与“人”之间的仁也在历史中多有体现：齐桓公未杀管仲成就霸业，汉文帝爱民如子，仁慈待人创造盛世；反面例子也多：白起坑杀赵国俘虏下场被赐死，元朝残暴最终九十年而亡。这些是大层面的国君与臣民，将军与下属之间的。君主不能缺乏暴力，但更不能缺乏仁爱之心，衣冠上国礼仪之邦是治国之策。正所谓“固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利”仁义治国。而生活中又何尝不是？待人仁厚，以仁律己，君子之道也。仁，正是在人与人之间。

汉语词汇千万，但“仁”是一直为人传诵，究其原因，还是有礼仪之邦之称的中原啊！望炎黄子孙，皆能化仁于心，以仁待人，成为仁义君子。